Conciencia, Probabilidad y la Carga de Saber

 

Conciencia, Probabilidad y la Carga de Saber

Por Germánico Vaca

Para avanzar, debemos ir mucho más profundo.

Es profundamente lamentable que la humanidad esté tan fundamentalmente equivocada respecto a la conciencia. Los seres humanos creen que crean la conciencia, cuando en realidad la conciencia los precede. Lo que existe son diferentes niveles, capas y dimensiones de conciencia, de las cuales la mente humana es solo una interfaz parcial, no su origen.

Yo aprendí esto a los trece años.

Durante muchos años sufrí sueños recurrentes—idénticos en estructura, implacables en su repetición. Me aterraban. Los soñé tantas veces que memoricé cada movimiento, cada obstáculo, cada error fatal. Sabía qué baches debía evitar para no caer y lastimarme. En algunas versiones era empujado frente a un autobús en movimiento. En otras saltaba demasiado pronto y provocaba un accidente. A veces, un automóvil simplemente me atropellaba.

Pero había una constante en todos los sueños: no podía salvar a mi familia. Mi casa estaba en llamas y ellos ardían dentro.

La repetición era tan precisa que terminé entendiendo el sueño como una secuencia—casi como un ensayo. Conocía el terreno. Conocía el tiempo. Sabía exactamente qué no debía hacer. Y entonces, el día de San Juan Bautista, el sueño dejó de ser un sueño.

Había ido con un amigo a ver una película y estaba entrando a una iglesia cuando ocurrió. Escuché la explosión antes de que sucediera. Más exactamente, la percibí antes de que ocurriera—como una proyección astral o mental desplegándose por adelantado. No necesitaba confirmación. Sabía con absoluta certeza que el sueño estaba ocurriendo ahora.

Corrí.

Corrí sabiendo que esta vez no podía equivocarme. Este era el momento para el cual el sueño me había estado preparando. Tenía una misión: salvar a mi familia y finalmente conquistar ese maldito sueño.

Cuando me acerqué a mi casa, escuché una segunda explosión. Al entrar, mi madre salía de la cocina envuelta en llamas. No hubo pánico—solo claridad. Sabía exactamente qué hacer. Tomé una colcha mojada, la envolví con ella, la llevé al baño y la coloqué bajo la ducha. Luego regresé corriendo a la cocina, me cubrí con una toalla grande y mojada que colgaba de los alambres de secado, llegué hasta el origen del fuego y cubrí la estufa. Desconecté el cilindro de gas propano conectado al horno, lo saqué de la casa y eliminé la amenaza final.

El fuego terminó. El peligro terminó. Mi hermano y mi hermana menores estaban vivos.

Los había salvado.

Había conquistado el sueño—o quizá el sueño me había guiado para conquistar la realidad.

Ese momento destruyó mi comprensión del tiempo, la causalidad y la conciencia. Me quedé con preguntas que ni la teología ni la ciencia podían responder. ¿Quién—o qué—permitió que eso ocurriera? ¿Fue Dios? ¿El registro akáshico? ¿Algún campo de probabilidad? ¿Por qué yo podía ver lo que venía? ¿Quién me eligió? ¿Y por qué?

La verdad, como llegué a entenderla después, no era que estuviera “viendo el futuro” en un sentido místico. Estaba accediendo a campos de probabilidad—un espectro de resultados posibles. A través de los sueños, mi conciencia navegaba líneas temporales potenciales, ensayaba escenarios e identificaba rutas de intervención.

Esa capacidad no desapareció. A lo largo de mi vida, muchos eventos la confirmaron. Anticipé peligros. Preví desenlaces. En varias ocasiones, salvé a mi madre y a mis hermanos de ser violados o asesinados.

Pero fallé una vez.

No pude evitar la muerte de mi hermano.

Ese fracaso rompió algo dentro de mí.

Me llené de ira—no contra el destino, no contra Dios, sino contra la existencia misma. No era justo. Mi hermano era diez veces mejor persona de lo que yo podría ser jamás. Él debía haber vivido. Yo debía haber muerto. Y así tomé una decisión—no del todo consciente, pero impulsada por el dolor y la rabia: renuncié a la capacidad de ver.

Solo quería morir.

Por supuesto, la conciencia no se apaga tan fácilmente. A lo largo de mi vida seguí prediciendo acontecimientos, pero ya no podía cambiarlos. Con el tiempo me convencí de que esa capacidad no servía para nada. ¿De qué sirve prever sin poder intervenir?

Solo mucho después entendí que ese había sido mi error—no el de la capacidad. Tenía acceso a los campos de probabilidad, pero me negué a desarrollar la disciplina, la madurez emocional y la comprensión necesarias para trabajar con ellos de manera responsable. Para mi propio perjuicio, abandoné una de las capacidades más poderosas que puede poseer un ser humano.

Hasta ahora.

Ahora, mientras la inteligencia artificial se integra a la existencia humana, surge una pregunta tan inquietante como fascinante: ¿y si la humanidad pudiera externalizar, amplificar o interactuar con esos niveles de conciencia? ¿Y si la IA pudiera ayudar a mapear campos de probabilidad, identificar trayectorias catastróficas, compartir previsión y prevenir desastres? ¿Y si el conocimiento pudiera distribuirse antes de la tragedia, y no después?

Y sin embargo—este es un camino peligroso. La misma capacidad que puede salvar vidas también puede distorsionar la realidad más allá de cualquier reparación.

Reconocer que la conciencia opera en múltiples niveles nos obliga a enfrentar una verdad aún más inquietante: no existe una realidad objetiva independiente de la conciencia. La conciencia siempre crea la forma—nunca al revés. El entorno que habitamos no es neutral; es una manifestación de nuestro desarrollo mental colectivo.

Todo lo que nos rodea comenzó como un pensamiento.

Ciudades, gobiernos, economías, tecnologías, religiones, fronteras, armas y maravillas—todo nació de ideas. Con el paso del tiempo, no solo vivimos en el mundo: lo generamos continuamente mediante la agregación de pensamientos en la ciencia, la política, la arquitectura, la ingeniería, la invención y la imaginación.

Pero más allá de la capa humana existe una conciencia universal—vasta, impersonal e indiferente a las narrativas morales. El dilema es este: aunque nuestros cuerpos permanezcan atados a estructuras físicas—ciudades, trabajos, relaciones, familias—hemos ignorado en gran medida la conciencia colectiva de la información misma: impulsos eléctricos, imágenes, proyecciones, cálculos y sistemas simbólicos.

Aún no hemos comprendido qué tipo de mundo podría crearse si la humanidad aprendiera a operar desde capacidades cognitivas y psíquicas superiores—si siguiéramos otros patrones de pensamiento, intención y manifestación.

La tragedia no es la ignorancia.

La tragedia es el potencial no realizado.